第412章 深入民间说法(4)
佛用一个声音说法,所有众生都能听懂。也许有人要问,照这样理解,佛当时讲经我们中国应该也听见了,为什么还要翻译佛经?
不要讲中国了,佛在世时,印度当地就有许许多多的方言,是不是听佛讲经都不要翻译了?
小乘经典记载,许多人见了佛当场决定出家,“须发自落”,是头发自动落下吗?
那岂不是患了脱毛症?连佛的塑像都是有头发的,一粒粒右旋的发窝。字面是讲那些人自己剃去了须发,不要照字面死板理解佛经。
比如这个保温热水壶的盖子松了,夜深人静的时候发出嘶嘶的声音,有人听了知道是水壶发出的,有人听了可能以为是鬼,“众生随类各得解”,就是这个道理,就这么简单。
同一个先生上课,下面一千个学生就有一千种不同的理解。同样一句话讲出来,就会有人误解。比如佛说过:“看人生百岁,不解生灭法,不如生一日,而得解了之。”后来竟然被有的弟子转诵成“看人生百岁,不见水老鹤,不如生一日,而得独见之。”这就是“佛以一音演说法,众生随类各得解”的道理。
还有,释迦牟尼佛虽然已经过世了,可是,根据佛法是十方三世都有佛在说法的,那么,现在应该也有佛在说法,在哪里呢?
当时有个和尚问禅师,“佛在说法,一切山河大地,一切无情,在不在说法?”
有情是众生,无情是石头、树木、山、水等,因为它们没有知性感受。
这位禅师回答,“无情当然说法。”
谁听到了呢?
“有请听到。”
历史上有些禅宗祖师因为风吹草动或瓦片碰到竹子而悟道,就是无情说法。
众生何以听不见呢?是被自己的业力挡住了。
“皆谓世尊同其语,斯则神力不共法”,是说众生根据自己理解的不同,认为祖师说的就是我这个意思,这是佛的神力不共法。
佛法只有一个音声在说法,三藏十二部讲了那么多,都是空话,只有一句话,你懂了就悟道了,特别注意听!
六祖惠能大师停了数秒,又说,听到了吗?你们太注意就听不见了,只有这一法,这一法你悟进去了就万法皆通了。
在你没有注意之前的那一刹那,佛已经说了。所以,佛只以一音演说法,众生随自己的程度深浅而解释佛法;不管他们解释的对或错,都会有点好处,都会得到佛法的利益,这是佛的神力不共法。
佛法只有一个音声在说法,害怕,无比的欢喜;有人听了就起厌离心,讨厌世间一切。
初学佛的人如果没有生起厌离心,是无法学佛的,不能脱离三界。也有人听了佛法就断绝了怀疑心,生出真正的信心。
为什么?例如眼睛只能看前方,若有东西挡住视线就看不见了,所以用眼根修,不圆满。用鼻子修数息止观,也不圆满。五根当中只有耳朵不受限制,能同时感受到十方来的声音,容易修得圆满。
观音菩萨传我们这个耳根圆通法门,修这法门时,耳朵不向外头听了,回转来听自己的心声而成道。
听什么呢?
听自己的思想,这思想就是没有说出来的语言,说话是发出声来的思想。
当然,有人打坐听到别人在对他讲话,那是魔境界。
音声是现象,你要听自己没说话,念头没有来之前的净心。比如你心中念佛,念南无阿弥陀佛也可以,一个字一个字慢慢地念,耳朵不要听外面,回转来听自己念佛声音,一字字把它距离远一点,自己听自己念。
前一字过去,后一字还没有来,就空了嘛。有杂念来了你就念一句,没有杂念了,你也不念。这样反闻闻自性,是观世音菩萨所说的,“初于闻中,入流亡所”,慢慢回转来听自己的心声念佛,慢慢、慢慢进入自己法性之流,自性清净。
就把念佛的声音、杂念都空掉了,净性现前,亡其所念。这是第一步。
“所入既寂”是第二步,你那个念的声音慢慢变空了,寂是寂灭。下面,你们自己去研究了。
你们以为佛法有什么秘密法门,一定要找个老师磕头灌顶吗?真灌顶是智慧灌顶,自己得到智慧,心里了解了是真灌顶,十方诸佛一切众生都可以灌顶。
你们赶紧去研究《楞严经》这一段。《维摩诘经》说佛以一音演说法,你怎么听得到呢?就是依观音菩萨净心反闻自观,你就达到那个境界,“初于闻中,入流亡所”,那个时候你就真清净了。这就是佛法,难道需要磕头才传给你吗?
世上哪一个人最精进?只有佛。学佛的人不论在什么环境,什么地方,快乐中,烦恼中,昼夜时中只有一条路向前修,这是大精进。
成了佛还修不修?我可以告诉你们,永远是在修,虚空有尽我愿无穷啊!学佛的人要对自己不姑息、不马虎,才是学佛根器,大精进之人。
只有成了佛才无所谓,生死无累,世上还有什么可怕的?生死是最大的魔障,你检查自己为什么怕鬼,就是怕被鬼弄死嘛!
如果不怕生死还会怕鬼吗?其实世上最可怕的是人,魔鬼都怕人的。人可怕在人心,自己的心最可怕,因为根本把握不住自己的心。
世间一切的方法,外道与佛法共有的,叫共法。比如打坐禅定,是共法,连天主教都有,只是不盘腿而已。佛法的不共法是智慧,是般若。
只有成了佛才是真正到彼岸,才跳出这个世界。
你觉得怕了这个世界,想了生死就不来了,这是外道之见,何况自己还不能了生死。如果这样发心的话,就永远不能了生死,因为见地不正,连小乘道都谈不上。
我们学佛就要先学会《普贤行愿品》的十大愿,生生世世度一切众生,而且要去苦难最多的地方,这才是佛的精神。如果为逃避这个世界,哪是学佛?
佛法在哪里?佛法在世间,真正的净土就在你心中,不要外求。
佛法的标记是莲花,是生长在最脏的污泥中才开花的,如果是干净的土中,反而生不出莲花,这就是学佛的精神。
要在愈苦难的地方修持才会愈有成就,你要逃避世界,一个人去到清净地方修持,是不会成功的。这是正统的佛法。
所以佛能善于入到空的境界,并且深悟到一切法一切相无罣碍,所以空无所依。你说空了所以不来了,这是空而不灵活。空能包容一切法,善法恶法都是。如果心中认为空是对的,不空是错的,那你还有挂碍,不是真的空。最重要的是,空还要无所依。打坐禅定要不依身,不依心,不依也不依,你坐坐看。坐着觉得热,想吹风,已经有所依了。你说什么都没有,空了,还是依了个空,空的境界是心里出来。
学佛第一要发心就是发这个心,如果只是为自己逃避现实,图个清净,那叫阿耨多罗自私自利心。
下面,讲净土之行。
大家看到净土就很容易联想到流行的净土宗,念佛法门。道理是相同,可是原则不同。
一切佛法都是在修净土,但是不要把净土看成是一个土地或是世界或是国家,大乘佛法中净土的观念要搞清楚。
什么是净土?什么是佛国?不要被文字的土和国两个字带引走到了形象的观念,那就是埋没了佛法的精神。
佛言:宝积!众生之类,是菩萨佛土。所以者何?菩萨随所化众生而取佛土。
十方三世一切的佛都有佛土,我们很容易把它想象成一个帝王统治国土的观念。
佛土、净土换一个名词来讲,就是成了佛的境界。
佛说,一切众生就是菩萨的佛土。众生与菩萨是相对,众生是没有悟道,还没有找到自己生命的根源,还没有明心见性,是因地上的菩萨。
菩萨是已经明心见性,正在修持而还没有完全到家的众生。比如,我们今天精神很好,身体没有病痛,感情思想也很清净,自己觉得平安幸福。但这平安幸福是相对于身心不健康,不平安不幸福的日子来讲的。
所以,转众生境界就是,的根本在于一切众生。
如果没有了众生,就没有成佛的事,也不需要成佛。
没有烦恼也就不须要求解脱。众生有贪瞋痴慢疑,有聪明的,有笨的,各式各样根器不同,而一切菩萨根据众生的根性不同而成立他的佛土。比如,众生与阿弥陀佛所持的愿力、形相、作用的根性相近,因缘相契而随缘往生西方极乐世界。但是也有众生与阿弥陀佛所持的愿力不相近,因缘不相契,可能会选择东方琉璃光佛土。
一切众生根性不同,诸佛菩萨教化的方式也不同,佛土的境界也就不同。
一切菩萨自己成就的境界是无执着、无主见、无成见、绝对无我的。
随着众生根器的不同,降伏他的妄心的方式不同,而成立的佛土境界也不同。调伏是调教降伏,是佛法的教育手段,用到各种各样的方式,喜、笑、怒、骂等都是。
“随诸众生,应以何国入佛智慧而取佛土”,看众生该入哪一种佛国的境界,而引导他、教化他进入佛的智慧成就。
入佛智慧是实证功夫。《法华经》讲开、示、悟、入四法门,是“开佛知见,示佛知见,悟佛知见,入佛知见”四个不同的修持手段,但是,有没有哪个先哪个后呢?我认为都不是问题,但是历来都有佛学的学者们,就先后次序起争论,把佛法修持搞成思维的学问了。
这句经文等于是《楞严经》说的:“随众生心,应所知量”,我们的自性清净本然,周遍法界,本无方所。
一切众生业力不同,知见不同,形成了众生种种的思想、情感、个性、根器不同,本体是一样的,所有的差别都是众生自我的差别。
等于一桶水,酒,醋,但水性都是一样的。因为众生有这些差别,所以佛法的教化要“随诸众生应以何果入佛智慧”,佛随他的方便“而取佛土”。所以,西方极乐世界是阿弥陀佛观世音菩萨等的方便波罗蜜成就的佛土,不是为了他们自己,是为了有缘的众生该往生那里而成立的佛土。
东方世界,是为了根器相应的众生,“随众生心,应所知量”而成立的佛土。
同样的道理,诸佛菩萨在这个世界上教化众生也是“随众生心”,根据你所知的量。
有些人量小根小,等于一株小草,碰上大雨,不但草不能活,连根都漂掉,受不了打发。大树的根器大,狂风大雨之下瞿然不动,反而受滋润后枝叶更茂盛。
所以,一切众生根器不同,以什么佛土的境界,教化培养他的善根,生起菩萨的根,而取佛土。
教化众生是非常苦的,有些众生是显教的根器,就只限于显教,不能受密教;有的是密教根器,跟他说显教他听都不愿听;小乘根器的,不能受大乘;外道根器的,无法信入佛法,必须用外道来诱惑。
教育就是诱导,让他培养善根,让他在外道里转回来。这就是菩萨教化的方便,难怪诸佛见面都彼此问候:“少病少恼否?众生易度否?”
我们学佛修持,要从哪里下手?哪里立根?从哪里找净土呢?
要想成佛,离不开一切众生,所以要先学会做人。
与人都处不好,还想度众生?自己想成佛,看到人都是冤家,嫉妒人家,这是种善根吗?简直是魔道了。
你说自己瞋心大是阿修罗,你有阿修罗的本事和功德吗?你能一怒而安天下吗?
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